Los dioses Mayas, al igual que la mayoría de las culturas antiguas han sido descritos por medio de la religión para explicar los fenómenos naturales, el origen de la humanidad, la estructura del mismo universo y todo lo “inexplicable”; incluso para proteger algún sector de su sociedad.

También por medio de diversos descubrimientos se puede afirmar que la religión maya fue usada por los gobernantes como un instrumento de control y legitimización de sus orígenes divinos ante el pueblo Maya.

La gran diversidad de dioses Mayas

Los dioses Mayas formaban parte de una complicada y diversa visión por parte del pueblo Maya, ya que muchos de ellos se presentaban en diferentes formas dependiendo del lugar y el tiempo en que se encontraran. Incluso sus decisiones dependían de su estado de ánimo, el cual se veía directamente asociado con la cantidad de ofrendas y sacrificios que les presentaran los antiguos Mayas.

En diferentes ocasiones llegaban a presentar un comportamiento multifacético, contaban con diferentes atributos físicos y hasta llegaban a contar con diferentes nombres.

La importancia de los dioses Mayas llega a variar dependiendo del tiempo en que se encuentre el que lo veneraba, el lugar y las circunstancias generales, por lo que puede llegar a ser complicado establecer cuáles fueron “los principales” en la extensión de la palabra.

Esto es lo que debemos tomar en cuenta para establecer la importancia de un dios Maya:

• La separación en el tiempo a lo largo de miles de años. Así como a lo largo de la historia occidental se ha creído en diferentes deidades, en la Cultura Maya ocurría lo mismo. Cuando se comenzaba a crear la civilización tenían necesidades de rezarle a un dios específico por encima de los otros.
  Al pasar el tiempo también se llegan a crear dioses nuevos, como en el caso del dios Hunab Ku, quien se cree fue credo por los franciscanos para evangelizar al pueblo Maya.

• Dioses asociados a múltiples elementos de la naturaleza. Existía el dios del maíz, del agua, el inframundo y en muchas ocasiones uno de ellos representaba diferentes aspectos de la naturaleza.

• La ubicación. El lugar donde se encontraban los Mayas tenía influencia directa en la importancia de sus dioses, ya que era más importante rendirle culto a un dios relacionado con la lluvia en lugares secos, que donde llueve abundantemente.

De igual forma era más venerado el dios de maíz en lugares donde se cosechaba que en lugares donde no lo hacían.

Los 13 niveles del cielo Maya

El cielo Maya

El cielo de la antigua cosmovisión maya estaba dividido en 13 niveles, de los cuales cada uno estaba gobernado por un Oxlahuntikú.

El inframundo Maya

El inframundo estaba dividido en 9 niveles donde residían los Bolontikú o Señores de la Noche, los cuales vivían cada uno por un nivel.

La bóveda celeste

La visión Maya de la bóveda celeste era que estaba sostenida por 4 dioses llamados Bacabés. Estos 4 dioses estaban relacionados con los cuatro puntos cardinales donde junto a ellos se encontraba una ceiba sagrada, árbol que había dado el sustento a los primeros hombres.

Características duales de los dioses Mayas

En ocasiones se puede volver complicado identificar a los dioses Mayas, principalmente porque muchos de ellos tenían características duales como humano – animal, viejo – joven, hombre – mujer.

Casos populares son los de la diosa Ixchel, a quien se le puede encontrar como una anciana y en otras representaciones la encontramos de forma joven.

Dioses Mayas

Hunab Ku

Hunab Ku es considerado uno de los principales dioses de los Mayas, el cual se dice que es invisible, incorpóreo y omnipresente; también se dice que fue el creador del cosmos, la tierra y el hombre.

El nombre otorgado a este dios significa “un solo dios”, el cual se cree que tuvo su origen durante los primeros años de la colonia, siendo asociado como padre del dios creador de los indígenas mayas Itzamná.

Esto se cree principalmente porque no existe registros prehispánicos de Hunab Ku, lo que sugiere que los misioneros franciscanos lo utilizaron para crear una transición de una creencia politeísta, a una monoteísta. Incluso, el primer documento donde se menciona a Hunab Ku, es del siglo XVI, en el Diccionario de Motul.

Se creía que este dios no solo había creado el cosmos y el mundo, sino que también creó al ser humano a partir de una mazorca de maíz y, por todo esto, se le consideraba como el padre de todos, tanto de los humanos como de las demás deidades mesoamericanas.

Según el Diccionario Maya-Español (Cordemex edición 1980), citando a Ralph L. Roys y Eric Thompson

…único dios vivo y verdadero y era el mayor de los dioses de Yucatán, y no tenía figura, porque decían, que no podía figurarse por ser incorpóreo, dios único, también se le conoce con el nombre de kolop u wich k’in, que sugiere una deidad de la lluvia, uno de los nombres con el cual también se conoce a Itzamná, el dios maya de la creación, considerado el más importante de todos.

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Itzmaná o dios D

Existe algo de controversia en cuanto al origen, significado y otros aspectos de este dios Maya, principalmente porque se dice que era un sacerdote que llegó a Chichén Itzá en su fundación y se convirtió en dios, pero a la vez se considera hijo del dios Hunab Ku, un dios que parece haber sido inventado por los evangelistas un poco después de la conquista.

También se dice que se casó con la diosa Ixchel y tuvieron hijos, los cuales unos de ellos fueron dioses creadores.

Una vez dicho esto, esto es lo que se dice y cree de Itzamná:

El sacerdote Zamná

Zamná, como era conocido antes de volverse deidad, fue en un principio un gran sacerdote Maya que llegó junto con los Chanes de Bacalar (después llamados itzáes) para fundar y establecerse en lo que ahora se conoce como Chichén Itzá alrededor del año 525.

Se consideraba a Zamná un hombre sabio que se dice inventó los primeros caracteres que sirvieron de letras a los nativos de la región, también se le considera pieza principal en la creación de la cultura Maya del norte de Yucatán tras su llegada a Chichén Itzá en la época de su fundación.

Posteriormente, bajo la influencia de Zamná, se fundaron otras ciudades como Ek Balam, Izamal, Motul y T’Hó (la actual ciudad de Mérida).

Al pasar el tiempo y al crecer su fama, Zamná fue elevado a deidad por todo lo que aportó a la cultura Maya.

El dios Itzamná

Itzamná era considerado el dios maya del cielo, por lo que se encargaba de proteger las ciencias, sobre todo la astrología en la que los Mayas destacaron mucho, y la escritura. También se le conoce como dios de la sabiduría, dios del cielo, la noche y el día; se le considera espíritu universal de vida que anima al caos para que haya creación.

Era visto como la deidad Maya que simbolizaba la energía que creaba el agua y los Mayas yucatecos también le atribuían la invención de la escritura, el calendario, la medicina y la agricultura.

A parte de todo esto que se le atribuye a Itzamná, también se le relaciona frecuentemente con el dios Chaak, principalmente porque también se le relaciona con el agua.

Itzamná aparece en distintos códices como el de Dresde, el de Madrid y en el de París.

Representación del dios Maya Itzamná

Su aspecto más popular es el de un anciano humanoide sentado sin dientes, con los pómulos hundidos, una nariz grande y curvada.

También se creía que podía tomar diferentes formas, pudiendo llegar a ser un cocodrilo, un dragón alado de dos cabezas que desde el cielo vierte agua a la tierra, pero también se le puede ver en forma de pájaro y con rasgos de serpiente.

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Kinich Ahau o Dios G

A la deidad Maya Kinich Ahau se le concebía como una de las manifestaciones del dios creador Itzamná, pero con un enfoque más solar, por lo que se le consideraba como el dios del sol. También se le consideraba patrono de la música y la poesía; a la vez que era el creador de los 4 puntos cardinales, del calor y de la luz que emana del sol.

Su nombre deriva de los vocablos k’iin (sol), ich (rostro) y ahau (señor o sacerdote), en otras palabras Señor del Rostro Solar.

Era aliado de la nobleza gobernante y generalmente fue representado como un anciano de nariz grande, lengua de fuera y ojos bizcos.

El estrabismo, símbolo de belleza

Este dios tenía una peculiaridad en su representación por contar con estrabismo. Aquí cabe mencionar que los antiguos Mayas consideraban que el estrabismo era una cualidad de suma belleza, incluso madres colgaban del cabello de sus hijos bolitas de resina, que caían sobre sus ojos, obligándoles a torcerlos para que fueran bizcos.

El recorrido de Kinich Ahau por el cielo

Durante el día, mientras recorría el cielo, Kinkch Ahau era bondadoso, dador de vida y luz. Aquí es cuando algunos lo consideran una representación de Itzamná.

Cuando el sol se ocultaba, entraba al inframundo para iluminarlo. Durante este proceso Kinich Ahau se transformaba en un jaguar y así gobernaba el inframundo.

Representaciones de Kinich Ahau

En gran cantidad de zonas arqueológicas se pueden admirar los grandes mascarones de estuco que representan su rostro como los de Kohunlich en el actual estado de Quintana Roo o también en Edzná, Campeche.

Su importancia para los antiguos Mayas

La importancia de esta deidad se veía reflejada directamente en los gobernantes de las grandes ciudades del periodo clásico. Principalmente porque se autodenominaban Kinich, por considerarse protegidos por el gran Dios Solar.

Para los mayas era importante no hacerlo enojar porque principalmente podría causar sequías, pero también traer enfermedades.

Antes de comenzar alguna batalla, se presentaban sacrificios de sangre y danzas para buscar su protección, poder y principalmente, su bendición.

Los sacerdotes conocidos como “Ah Kin” (Los del Sol y del Tiempo) representaban a Kinich Ahau.

Estos sacerdotes profetizaban el futuro de los hombres, y en ocasiones vestían con las pieles de jaguar para recrear las cualidades del Señor del Rostro Solar para poder sanar, atraer la lluvia, dar buena caza y fortuna en la guerra.

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Ixchel o diosa I

Ixchel es la diosa más importante del panteón maya, y como se encontró en diferentes representaciones con el dios Itzamná, se les considera esposos.

A esta diosa se le representaba con los siguientes aspectos y eventos de la cultura Maya:

• Era asociada con los ciclos lunares y la fertilidad.
• Se creía que representaba el agua en su forma más destructora, como las inundaciones y otros desastres naturales relacionados con el agua.
• Era la protectora de las mujeres embarazadas, las parteras y de los curanderos, al igual que con otros aspectos de la medicina en general.
• Estaba relacionada con diferentes expresiones artísticas como la creación de textiles, la pintura, el canto y la danza.
• Se le conocía como la Señora Resplandeciente o Señora del Arcoíris.
• Por otra parte, su figura también es asociada con la destrucción del mundo y las enfermedades, lo cual es un contraste con respecto a sus dones.

Todo esto hacía que la diosa de la luna fuera la deidad femenina más relevante entre los principales dioses de los Mayas.

Representación de la diosa Maya Ixchel

La diosa Ixchel se encuentra representada en muchas formas diferentes como:

• Llevando una serpiente sobre su cabeza.
• Una falda con huesos en forma de cruz.
• Sujetando con una mano a un conejo y en la otra una flor.
• Se le podía representar como una mujer joven (Luna creciente) rebosante de belleza o como una anciana (Luna menguante) de pechos flácidos y estrías sobre su abdomen.

Ixchel joven

En el período Clásico (250 – 950) se representó como una mujer joven dentro de un signo lunar. En la mayor parte de las esculturas contemporáneas se representa como una mujer joven hincada, en alguno de los casos cargando un conejo, símbolo por excelencia de la Luna.

Ixchel anciana

En gran parte de sus representaciones se puede encontrar una mujer longeva vertiendo un recipiente de agua o tejiendo mientras sale el sol, motivo por el cual también se le conoce como la diosa del oficio.

Cuenta con símbolos relacionados con la muerte como una serpiente retorcida en la cabeza o huesos cruzados en su falda. También se encuentra en los códices como una anciana que vacía un cántaro de agua sobre la tierra o con un telar atado a la cintura.

Veneración actual de la diosa Ixchel

Cada año se celebra a la diosa Ixchel en un evento donde cruzan en canoas desde Xcaret, hasta uno de los templos más importantes dedicados a esta diosa ubicado en Cozumel, justo como lo hacían los Mayas prehispánicos.

Cabe mencionar que Isla Mujeres también estaba dedicada al culto de la diosa Ixchel.

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Yum Kimil o dios A

El dios Maya Yum Kimil (Señor de la Muerte) era el rey y señor del noveno nivel del inframundo Maya conocido como Metnal, el más siniestro. Se dice que era esposo de la diosa Xtabai, quien protegía a los que habían cometido suicidio y el contrario de Itzamná.

Es considerado como una deidad malévola y se le asociada frecuentemente con el dios de la guerra y de los sacrificios humanos, pero a pesar de esto, se puede decir que Yum Kimil era considerado uno de los dioses Mayas más importantes por la frecuencia con la que se encuentra en los códices y en edificios mayas.

Se cree que puede ser andrógino porque se ha encontrado representado en actividades rituales y cotidianas realizadas por ambos sexos como fumar tabaco, presenciar sacrificios, y confeccionar textiles en un telar de cintura.

Los mayas modernos todavía creen que Yum Kimil merodea en torno a las habitaciones de los enfermos en acecho de su presa.

Otros nombres de Yum Kimil

Muchos dioses Mayas llegan a tener 2 o más nombres, pero el caso de Yum Kimil es especial, porque a parte de los nombres que recibía en diferentes ciudades del área Maya, contaba con muchos apodos.

• Kimi (Muerte)
• Hun Ajaw (Uno Señor)
• Hun Kame (Uno Muerte)
• Vucub Kame (Siete Muerte)
• Ah Puch (el dios descarnado)
• Kizin (el flatulento)

Representación del dios Yum Kimil

El dios Maya Yum Kimil era representado como un cuerpo putrefacto después de la muerte.

• Sin cabello.
• Sin piel en la cara.
• Su cuerpo se representa delgado y esquelético, pero con el vientre inflamado.
• Se puede encontrar con manchas negras en la piel como si se estuviera pudriendo.
• Collares o pulseras formados por cascabeles.
• En ocasiones también aparece emanando gases fétidos por la nariz o por el ano.

Yum Kimil en el códice Dresde

El Códice Dresde es un escrito Maya de los pocos que sobrevivieron la destrucción masiva por parte de los españoles y se encuentra actualmente en la ciudad de Dresde, Alemania.

Es interesante mencionar que la imagen de Yum Kimil aparece muchísimas veces más que cualquier otro dios, por ejemplo, la diosa Ixchel aparece solo un par de veces y el dios Chaak unas 5 veces, pero Yum Kimil se puede encontrar en más de 10 ocasiones y con ligeros cambios en su representación.

En ocasiones se puede ver más humanoide que en otras donde se representa en forma esquelética. También puede ver con un tipo de espinas en su columna vertebral y diferentes tocados en la cabeza.

Kukulkán

Kukulkán era una deidad adorada por los mayas, pero no era exclusivo de esta civilización, ya que se encuentra en la Mexica, Tolteca, Olmeca, entre otras, donde era conocido como Quetzalcóatl.

También los chontales de Tabasco tenían a esta deidad, pero lo llaman Mukú-leh-chan, y en la mitología quiché es conocido como Gucumatz.

La serpiente emplumada

En Maya (Kukulkán) significa serpiente emplumada, mientras que en Náhuatl es una palabra formada por Quetzal, un tipo de ave y Cóatl, que significa serpiente.

La idea de un dios serpiente emplumado en la religión mesoamericana precolombina se remonta a la época de los olmecas, la civilización principal más antigua conocida en México que floreció alrededor del siglo XV al siglo V ANE.

También se sabe que Kukulkán-Quetzalcóatl ha sido adorado por la gente de Teotihuacán, como lo demuestra la representación prominente de esta deidad en el Templo de la Serpiente Emplumada, una de las principales pirámides en el sitio antiguo.

El mito de Kukulkán

Al ser un dios venerado por varias culturas que van desde el altiplano de México, hasta el sur del Mundo Maya, existen diferentes versiones sobre él. Para los Mayas, Kukulkán existió como una persona que llegó de poniente, antes de que los Itzáes llegaran a Chichén Itzá.

Kukulkán frecuentemente se describe como una persona que llegó en barco desde el mar a traer sabiduría y con aptitudes sobrehumanas, pero existen diferentes versiones y mitos sobre este personaje como las siguientes:

• Caminaba sobre el agua, versión que probablemente se adaptó por los católicos para acercar a los nativos a la religión. También se puede relacionar con el hecho que llegó del mar.
• Manejaba antorchas ardientes.
• Era un hombre barbado, probablemente un vikingo, un griego o algún otro personaje europeo. Incluso se puede encontrar una representación en el Gran Juego de Pelota en una construcción conocida como Templo del Hombre Barbudo.
• Fue relacionado con el planeta Venus, como se puede ver en el culto que se le rinde en ciudades Mayas como Chichén Itzá y Mayapán con plataformas de Venus relacionadas con Kukulkán.
• Se espera una segunda venida carnal de Kukulkán, razón por la que se confundió a Hernán Cortés con esta deidad.
• Se le encuentra sentado en el árbol en forma de cruz de los cuatro vientos que con tanta frecuencia aparece en los mitos americanos.
• Se le relaciona con el cultivo porque que se le ve plantando maíz, también lo relacionan con el acto de enseñar la agricultura a los nativos.
• Se le representa llevando herramientas, por lo que se relaciona con el hecho de traer conocimiento y enseñar a utilizar herramientas.
• También se ha encontrado realizando una acción que representa el continuar viajando, por lo que se entiende que recorre diferentes tierras para llevar conocimiento.

Una vez que fue introducido por los Toltecas que llegaron a Chichén Itzá, logró una gran importancia en la península de Yucatán, donde también se le dedicaron importantes edificios y templos como en Mayapán, Maní, y en otras ciudades Mayas.

Queda poca información sobre las leyendas y la mitología de Kukulkán en la Cultura Maya debido a la trágica destrucción de los códices por los conquistadores españoles y los sacerdotes católicos, pero las representaciones de este dios lograron sobrevivir en la arquitectura.

Chaak

El dios Chaak es una importante deidad del panteón maya que está asociado al agua y sobre todo a la lluvia, por eso es que se le invocaba para obtener buenas cosechas. Según los relatos, este Dios moraba en las cuevas y cenotes, las cuales también eran la entrada al inframundo.

Comúnmente era representado como un hombre viejo con una apariencia parecida a un anfibio o reptil, por lo que ha sido también asociado con rana o sapo. Tenía una nariz larga y curva y cargaba un hacha que representa el trueno o rayo.

El dios Chaak era de gran importancia para el pueblo Maya, principalmente en la época del Posclásico por la escasez de lluvia al norte de la Península de Yucatán y a lo largo de la ruta Puuc por la ausencia de grandes fuentes fluviales.

Representaciones del dios Chaak

Al igual que otros dioses Mayas como en caso con la diosa Ixchel, Chaak no es considerado una deidad única, también se llegaba a representar por 4 dioses. Cada uno era un señor de un punto cardinal y era representado por un color y por un ave.

Las 4 representaciones

Sac Xib Chaak

Del Maya “Sac” Blanco, Xib “Hombre” el hombre blanco.
Color: Blanco
Punto cardinal: Norte
Representación: Una paloma blanca

Kan Xib Chaak

Del Maya “Kan” Amarillo, Xib “Hombre” el hombre amarillo.
Color: amarillo
Punto cardinal: Sur
Representación: Un águila amarilla

Chac Xib Chaak

Del Maya “Chac” Rojo, Xib “Hombre” el hombre rojo.
Color: rojo
Punto cardinal: Este
Representación: Un faisán rojo

Ek Xib Chaak

Del Maya “Ek” Negro, Xib “Hombre” el hombre negro.
Color: negro
Punto cardinal: Oeste
Representación: Un cuervo negro.

Su relación con Tláloc

Se cree que posiblemente el dios Chaak fue introducido por influencias centromexicanas como la de los Toltecas o Mexicas.

Tomando en cuenta la época en la que comienzan a aparecer los mascarones en las construcciones, es probable que haya sido introducido por la cultura Tolteca.

El dios Chaak en la arquitectura

No es muy común encontrar representaciones del dios Chaak en ciudades de los períodos Clásico y Preclásico, pero a partir del período Posclásico comienza a tomar una gran importancia en la arquitectura Maya, principalmente en el estilo Puuc.

Las construcciones edificadas en este período cuentan con las representativas mascaras de Chaak. Estas las puedes encontrar a lo largo de toda la ruta Puuc en Uxmal, Kabah, etc., también al norte de Yucatán en ciudades Mayas como Chichén Itzá y Mayapán.

Esto se debe a que en este período los Mayas antiguos pasaron por una crisis de agua y creían que venerando al dios Chaak con sacrificios y construyendo edificios en su nombre les traería lluvia.

Ceremonia anual al dios Chaak

Los ejidatarios de las poblaciones actuales Mayas aún le rinden culto al dios Chaak en una ceremonia conocida como “Ceremonia de la abundanza” que se realiza en los meses de Marzo a Mayo y donde participa todo el pueblo.

El objetivo de esta ceremonia es pedir lluvias para acabar con la sequía y comenzar a plantar las milpas.

La ceremonia consiste en llevar ofrendas a un altar, entre las ofrendas están gallinas, masa, granos de maíz y Balche (licor maya). Estos ingredientes son para preparar un platillo conocido como Cool (caldo de pollo con verduras y masa), así como Pibes (un platillo similar a un tamal) los cuales son ofrecidos al dios Chaak.

El J Men o sacerdote maya empieza a orar en lengua maya, para posteriormente consumir los alimentos. A pesar de los años, la ceremonia sigue siendo autentica, conservando su originalidad prehispánica.

Otras ceremonias Mayas

En algunos lugares, los descendientes directos de los mayas suelen realizar ritos parecidos en algún vestigio maya para agradecer al dios por las lluvias, factor importante en la prosperidad del pueblo.